jencdvd 發表於 2014-2-27 17:26:27

主的委任

啟示錄:1:17:『我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。』不過轉身一看這位榮耀的主耶穌,就生出這樣的效力。這榮耀是非常的,哪一個人的眼與身能當得起呢?約翰從前倚靠在主胸前,因著這榮耀、威嚴、能力和聖潔,竟然仆倒在祂腳前,像死了一樣。這不稀奇,看見基督要來審判教會和世界,這樣的異象誰能當得起呢?如果約翰如此,則別人呢?不忠心的基督信徒?主的仇敵?願聖徒和罪人都知道將來審判的威嚴!其實,就是現在看見基督的人,都要像約翰一樣的仆倒。我們多是自看或看人,所以尚覺得自己的長處;我們如果看見了基督,就要見得我們自己的卑微下賤。當以賽亞未看見主耶穌之先,他宣傳神的信息,在以賽亞書第5章裡6次說人有禍。以賽亞書:6:1:『當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上;祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。』之後,他就在6:5說:『禍哉!我滅亡了!因為我是嘴脣不潔的人,又住在嘴脣不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』當約伯遭難的時候,他對他的三友,辯證他自己的公義,以為他自己是完全的。後來,他看見了主,在約伯記:42:5-6他就說:『我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此,我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。』但以理是聖經未曾題過他過失的一人;當他看見主之後,在但以理書:10:8-9就記載他那時候:『便渾身無力,面貌失色,毫無氣力,我卻聽見他說話的聲音、一聽見就面伏在地沉睡了。』哈巴谷書:3:16先知哈巴谷說:『我聽見耶和華的聲音,身體戰兢,嘴脣發顫,骨中朽爛;我在所立之處戰兢。』
我們若真看見了主的榮耀,主的聖潔-----主的自己,我們就要像古昔聖徒一樣-----深深厭惡自己,以為自己是最可惡的,是最大的仇敵。無論明顯或隱藏驕傲的發生,都是因為沒有見過基督。我們無論如何總不會自知。自省雖然有益,然而,自省究非完全的指引者。人心比萬物更詭詐,誰能知之?除主之外,就是自己也不知!我們若非在主的光中,安能見著自己的光。乃是當我們在主的面前察看自己的時候,才能看見我們自己的真相。自以為有者,自以為比人更強者,都是因著不自知啊!主在我們生命中所有的指引和安排,都是要我們看出我們自己的完全敗壞。我們何等難學得這功課!當我們失敗時,我們尚會謙卑一些;當我們充滿神的恩賜,做工成功時,好像很難承認自己是無用的!如果我們能時常看見主耶穌,不間斷的仆倒在主的腳前像死一樣,則是何等的美好!願主的榮耀和聖潔,足以叫我們恨惡我們的自己,自甘仆倒在地,將自己交與死,好叫主顯現在我們的生命裡。
啟示錄:1:17-18:『祂用右手按著我說,不要懼怕;我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』主權能的右手和祂的話語,一同做工:『祂用右手按著我說,不要懼怕。』雖然祂是在榮耀裡,然而,祂的疼愛之情尚在!福音裡的基督,在這一句話說出來!『不要懼怕,』何等的表明主的性質!啟示錄所說的,乃是『耶和華大而可畏之日』裡面的事;當那日神要照著人的行為報應人,無論教會或世界,都要受審!然而,有一班的人,知道主耶穌是愛他們的,知道祂為他們流血,叫他們為祭司為君王,他們靈性的光景-----如約翰一樣,他們就要不怕。從一方面看,我們知道主耶穌的血,已經洗淨我們,祂的恩是夠我們用的,我們現在已經得救,有永生了。從另一方面看,我們雖然已經保險得永生,然而在基督臺前顯現時,我們若不忠心,就要慚愧,受虧損。所以無論如何,忠心事奉主總是穩妥的。我們與主中間,若沒有甚麼隔開,則當你軟弱時,祂要加力給你;當你懼怕時,祂要安慰你。約翰一書:4:18:『愛裡沒有懼怕.愛既完全、就把懼怕除去.因為懼怕裡含著刑罰.懼怕的人在愛裡未得完全。』主耶穌原是要顯現給我們看。然而,人像約翰一樣,覺得祂的威嚴,更甚於祂的恩慈,好像主越顯現,人越不敢親近一樣。所以祂在完全的愛裡,對這些人說,『不要懼怕!』這裡的問題,並不是我們是甚麼,乃是祂是甚麼;知道了祂,就要知道了自己。十字架已經估價了我們,但是,我們很難領受十字架所定規的。十字架也已經表明了主耶穌的性質,然而我們卻未能領略主的甘美。主在榮耀中一現,叫我們明白我們自己的軟弱,更看見主位格的偉大,這是就效力方面說的。但是,主的目的是要表明祂自己是甚麼,所以祂說,『我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』這是何等慰人的話!雖然基督是作審判者,顯出祂的威嚴;雖然聖徒們對祂所負的責任,是非常重大的;然而約翰聽見有話說,『不要懼怕!』何故?因為那首先、末後、存活的主耶穌,曾因著我們的緣故成人,死而復活了。祂『被交給人,是為我們的過犯,復活,是為叫我們稱義。(羅馬書:4:25)』『這樣,…我們就可以在審判的日子,坦然無懼;因為祂如何,我們在這世上也如何。(約翰一書:4:17)』祂已經勝過了撒但;死亡的毒鉤,陰間的權勢,都被祂銷除了;祂現在『拿著死亡和陰間的鑰匙』。因為祂死而復活了,所以我們不要懼怕。
唯獨主耶穌的死和復活,能叫我們坦然無懼站在祂的臺前。我們藉著祂的代死和復活,得免永遠火湖的定罪;我們藉著祂的死和復活,得免審判臺前的慚愧。我們要看,到底我們所靠的,是否主的死和復活;別的都要失敗。靈性強健的,預備完好的人,並非說他自己比人更進步,乃是他多倚靠,多支取主的死和復活。在這裡,我們又看見與主在祂的死和復活上聯合的必要。主得著祂權能的地位,是因著祂的死和復活,所以我們不能另抄別路。羅馬書:6:5:『我們若在祂死的形狀上與祂聯合,也要在祂復活的形狀上與祂聯合。』羅馬書:6:11:「我們向罪算自己是死的,向神在基督耶穌裡,算自己是活的。」用相信的心把自己聯合在主耶穌的死和復活裡,就成功了。我們死是向罪、向自己、向凡屬亞當和魔鬼的死。我們活是向神和祂一切的美德活。主耶穌已經成功了所有的救恩,對罪人或對聖徒,我們用信心接受就得著了。
啟示錄:1:17祂『是首先的』:萬有的根源;祂『是末後的』:萬有的總結。神在以賽亞書:41:4說:『我是首先的,也與末後的同在;』又在以賽亞書:44:6說:『我是首先的,我是末後的;』又在以賽亞書:48:12說:『我是首先的,也是末後的。』首先與末後是神的名稱;這表明主耶穌的神位。祂在永世之前,也在永世之後。
啟示錄:1:18:『又是那存活的』;約翰福音:1:4:「生命在祂裡頭.這生命就是人的光。」主耶穌就是生命,祂是那絕對存活的。主耶穌在約翰福音:11:25所說:『耶穌對他說、復活在我、生命也在我.信我的人、雖然死了、也必復活.』也是此意。祂的生命不是受造的,祂是自有永有者。祂是生命的源頭。
啟示錄:1:18:『我曾死過』:不是為自己的罪,乃是代替世人的罪死。彼得前書:3:18:「因基督也曾一次為罪受苦、〔受苦有古卷作受死〕就是義的代替不義的、為要引我們到 神面前.按著肉體說祂被治死.按著靈性說祂復活了。」主耶穌的死乃是『義的代替不義的』;藉著祂的死,祂把生命賜給我們。哥林多前書:11:23-26:「我當日傳給你們的、原是從主領受的、就是主耶穌被賣的那一夜、拿起餅來、祝謝了、就擘開、說、這是我的身體、為你們捨的.〔捨有古卷作擘開〕你們應當如此行、為的是記念我。飯後、也照樣拿起杯來、說、這杯是用我的血所立的新約.你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我。你們每逢喫這餅、喝這杯、是表明主的死、直等到祂來。」聖徒啊!應當多想念這奇妙的死!
啟示錄:1:18:『現在又活了』:祂從死裡復活了。人遇見死,就死了,並不回轉-----沒有復活。神允許祂死,賜祂勝死的機會。沒有交戰,就沒有得勝;沒有死,就沒有勝死的事。祂死了,與死亡戰,勝了牠,所以,祂復活了。死亡不能叫祂永死。這證明祂是那絕對存活者;這是在經歷上我們可如此說祂已實驗過祂是那存活的。因為約翰福音:11:25:『耶穌說、復活在我、生命也在我.信我的人、雖然死了、也必復活.』『復活在祂』,所以,『生命也在祂;』祂是復活,所以祂是生命。祂是為人而復活,所以,因著祂的復活,叫人也得著復活。
啟示錄:1:18:『直活到永永遠遠』:主的死只有一次,主的復活也只有一次;祂是活到永永遠遠,祂不再死了,也不再從死裡復活了。主耶穌是神,祂在一個時期裡,特別虛己為人,叫自己死而復活。祂現在要永遠活著。祂現在得著祂創世以前神的榮耀了,然而,卻加上人的榮耀。羅馬書:5:10:「因為我們作仇敵的時候、且藉著 神兒子的死、得與 神和好、既已和好、就更要因祂的生得救了。」祂這樣活著,並不單為祂的自己,因為我們乃是『因祂的生得救』,希伯來書:7:25:「凡靠著祂進到 神面前的人、祂都能拯救到底.因為祂是長遠活著、替他們祈求。」感謝讚美主!祂是長遠活著,替我們祈求。約翰福音:14:19祂自己應許說:『因為我活著,你們也要活著。』
啟示錄:1:18:『並且拿著死亡和陰間的鑰匙』:身後的事,都在主的手中。本書有好幾處,聯說死亡和陰間。啟示錄:6:8:「我就觀看、見有一匹灰色馬.騎在馬上的、名字叫作死.陰府也隨著他.有權柄賜給他們、可以用刀劍、饑荒、瘟疫、〔瘟疫或作死亡〕野獸、殺害地上四分之一的人。」這裡好像以為死亡和陰間是相隨的。啟示錄:20:14:「死亡和陰間也被扔在火湖裡.這火湖就是第二次的死。」這裡說到牠們的結局。這兩處好像都是以死亡和陰間為有人位者然;這我們在新約裡,都可見得。希伯來書:2:14:「兒女既同有血肉之體、祂也照樣親自成了血肉之體.特要藉著死、敗壞那掌死權的就是魔鬼.」魔鬼是掌死權的,馬太福音:16:18:「我還告訴你、你是彼得、我要把我的教會建造在這磐石上.陰間的權柄、不能勝過祂。」這裡說到『陰間的權柄』;在死亡和陰間後面的乃是魔鬼;所以,聖經記載牠們時,就有人位的意思藏在裡面。這裡將死亡和陰間連起來說,也是大有意思。死亡是對身體說的;陰間是對靈魂說的。啟示錄:6:8:「我就觀看、見有一匹灰色馬.騎在馬上的、名字叫作死.陰府也隨著他.有權柄賜給他們、可以用刀劍、饑荒、瘟疫、〔瘟疫或作死亡〕野獸、殺害地上四分之一的人。」這裡表明人身體死後,陰間收藏了他們的靈魂。啟示錄:20:13:「於是海交出其中的死人.死亡和陰間也交出其中的死人.他們都照各人所行的受審判。」這裡意思是:死亡交出人的體,陰間交出人的靈魂。
死亡的意思,對於我們還很明白,但對於陰間,我們好像有許多不知道的地方。陰間在原文作為哈底,意即以下的世界。民數記:16:30-33:「倘若耶和華創作一件新事、使地開口、把他們和一切屬他們的都吞下去、叫他們活活的墜落陰間、你們就明白這些人是藐視耶和華了。摩西剛說完了這一切話、他們腳下的地就開了口、把他們和他們的家眷、並一切屬可拉的人丁、財物、都吞下去。這樣、他們和一切屬他們的、都活活地墜落陰間、地口在他們上頭照舊合閉、他們就從會中滅亡。」這陰間是在我們地球的中心,裡面分為兩部:沉淪人的部分,和得救人的部分。沉淪人所住的部分,已經有了火燒,就是陰間本部;得救人所住的部分,乃是安樂的所在,聖經稱之為樂園,或亞伯拉罕的胸懷。阿摩司書:9:2:「他們雖然挖透陰間、我的手必取出他們來.雖然爬上天去、我必拿下他們來。」這陰間不是墳墓,因為人的墳墓不是在地心。這陰間也不是地獄或火湖,因為火湖(或地獄)裡面不但有火,且有蟲、硫磺,而陰間則只有火而已。聖經中的無底坑,大概若不是與陰間同地異名,就是一地分為數堵或數段,有的稱為陰間,有的稱為無底坑等。
主耶穌有死亡和陰間的鑰匙,所以,祂能叫在裡面的人復活,到祂面前受審。感謝讚美主!因為不久『經上所記,死被得勝吞滅的話就應驗了(哥林多前書:15:54)』。我們要歡呼說,『死阿,你得勝的權勢在那裡?死阿,你的毒鉤在那裡?(哥林多前書:15:55)』哥林多前書:15:26:「儘末了所毀滅的仇敵、就是死。親愛的弟兄姐妹:我們所仰望的並不是死,因為死是我們的仇敵;我們仰望主耶穌基督再來。現在的時候,主並不是從死亡和陰間的手裡,將太初的造物奪回來,祂乃是在死亡和陰間裡面為我們開門,領我們到更大福祉的地方。士師記:14:14:『喫的從喫者出來,甜的從強者出來。』這位豐盛之主的救法,是何等的奇妙呢!
啟示錄:1:19主繼續說道:『所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。』『所以』-----因為主耶穌是『…首先的,…末後的,又是那存活的;祂曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙;(啟示錄:1:17-18)』『所以要寫出來。』因為祂是首先的,末後的,又是那存活的;祂曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙,所以當寫出來,以表明祂的榮耀。因為祂是首先的,末後的,又是那存活的;祂曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙所說的,所以當寫出來,以表明聖徒的責任,和魔鬼的失敗。祂既死而復活了,並且作了萬有之主,祂命令約翰寫出來,這命令必定是不會錯的。『要寫出來!』主要有一個文字的見證。祂不要口傳,因為口傳就要增減祂的話語。啟示錄是祂默示聖經中最末了的一卷,祂不願意祂的新約沒有預言的書。祂命約翰寫出來,以完成祂在地上所有的記載。
啟示錄:1:19:『所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。』這節聖經說啟示錄的三個分段。約翰所寫的就是啟示錄;書中所寫的,就是他所看見的和現在的事,並將來快成的事。看見的事(已過);現在的事(現在);快成的事(將來);這是啟示錄的三個分段。『看見』這字在原文是完成式,意即已經見過了。啟示錄:1:20主告訴約翰說:『你所看見…的七星,和七個金燈臺。』『看見的事』就是約翰所看見的七星和七燈臺的異象。約翰在此已經看見過這七星和七燈臺了。他就是在前幾節說他如何看見了它們。所以第一段他已經記了,就是第一章,現在所剩的,只有兩段。現在的事,意即現在尚存的事,這就是教會的時代。因為啟示錄:1:20直譯就是:『那七星現在就是七個教會的使者;七燈臺現在就是七個教會。』現在的事就是教會的事。自啟示錄第4章後,都是講論『耶和華日子』裡面的事。我們現在乃是在教會時代裡面,這是沒有甚麼可以疑惑的。所以,自啟示錄第4章之後的事,還是沒有應驗。所以,啟示錄2章3章就是現在的事。快成的事。啟示錄:4:1說:『我要將以後必(原文:快)成的事指示你。』讀了這節,我們就知道快成的事是從第4章開始的。這是很明白的。第三段快成的事,既然是從第4章開始,而第1章又是第一段,則第二段必定是第2章、第3章了。這『快』字也是有意思的。這表明第三段是在一段二段完畢了之後,才開始的;並非與第一段或第二段同時發生的。
啟示錄:3:16:「你既如溫水、也不冷也不熱、所以我必從我口中把你吐出去。」這裡告訴我們,基督要從祂的口中吐棄教會;基督厭棄祂的教會作祂的見證。所以,人若要將啟示錄4章到19章列為教會的歷史,是沒有意思的。神未棄絕教會之先,第三段並不開始。啟示錄:4:1:「此後、我觀看、見天上有門開了、我初次聽見好像吹號的聲音、對我說、你上到這裡來、我要將以後必成的事指示你。」這裡頭一句的『此後』,或譯作『此事之後』,證明第三段快成的事,是在此事(啟示錄2章、3章的事)之後。2章、3章教會的事未成為過去之前,第4章以後快成的事,必定尚未開始。如果現在不是教會時代,則我們方有處在第三段時候的可能;如果這近二千年是教會的時代,則第三段斷不能在第二段尚未終止之前,就開始了。
自啟示錄第4章以後,教會的時代已經完畢了。約翰之前所看見的星和燈臺已經沒有了。從前關閉的聖所,現在則大開其門,而神審判的寶座就現出來。主耶穌從前作祭司,現在則為祭物,並為一切的君王。恩典已過,報仇之日到了。福音與行傳,表明猶太和外邦過渡的時期;啟示錄表明外邦和猶太過渡的光景,並題及國度以及永世的事。
啟示錄:1:20:『論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈臺的奧祕;那七星就是七個教會的使者;七燈臺就是七個教會。』『奧祕』!星和燈臺乃是奧祕。一個奧祕,不但是一個物質上的實形,並且是有靈性上的精意。一個奧祕就是一件事物,裡面含有屬靈的意思;一個奧祕,若非神為人解說,就不能明白。一個奧祕並非一件絕對不可知的事,乃是可知的事,不過需有神的啟示而已。本書是神的啟示錄,所以,所有的奧祕,並非絕對的奧祕,乃是顯露的。本書的表號本不甚多,且經過解明者,已過半數;我們不可以此書為一本奧祕的書。我們本來不明白主手中七星的意思是指著甚麼;但是,我們的恩主已替我們解明說,『那七星就是七個教會的使者。』人多不明白這些使者到底是甚麼人。人的意見是分歧的;讓我們用安靜的靈,不用辯駁的意味,來查考我們主所說的話語。這使者不是七教會所差遣到約翰那裡取信的人。雖然有人這樣設想,然而,聖經和歷史都沒有這樣的記載。看啟示錄2章3章主對他們責望之殷,就知他們不是外出的使者,乃是常駐在該處的人。有的弟兄以為這使者是指著各教會的牧師或監督說的,他們相信一人料理教會的行政。我並不欲在此和眾人發生甚麼辯論,叫我們彼此生意見;因為我們台灣各處的教會,幾乎都是取這一種『一人的制度』-----一個牧師或監督管治一個教會。然而,為著神真理的緣故,讓我本乎愛心,說出幾個聖經的教訓,以表明這個見解的缺點。願一切不與我同一思想者包容我!按著聖經,使徒、先知、傳福音者、牧師和教師,乃是神賜給全教會的恩賜。我們在聖經裡,不能尋著這教會或那教會的使徒。照樣,我們也沒有看見這教會的牧師,或那教會的牧師。使徒行傳:20:17-18:「保羅從米利都打發人往以弗所去、請教會的長老來。他們來了、保羅就說、你們知道、自從我到亞西亞的日子以來、在你們中間始終為人如何、」不錯,我們在聖經裡,看見一個教會有監督,有執事;然而,這些監督乃是多數的,不只一個。聖經裡所記教會的監督都是多數的;這監督與『長老』乃是相同的。使徒行傳:14:23:『二人在每一教會中選立眾長老。(原文elders)』我們若說,一個使者管治一個教會,這使者是指著牧師或監督說的,所以,若一個牧師或一個監督管治一個教會是合乎聖經的,則我們要遇著許多的難題。我們不能用這一節人所爭辯的經言,以建立教會最緊要的制度。何況,牧師乃是屬乎全教會的,監督又不只一個呢?我看啟示錄:1:20並無如此的意思。就我自己而言,我不敢增加神所未說的。
使徒行傳:20:17-18:「保羅從米利都打發人往以弗所去、請教會的長老來。他們來了、保羅就說、你們知道、自從我到亞西亞的日子以來、在你們中間始終為人如何、」在此之前以弗所已經有了眾監督長老了。若照著遺傳而言,則以弗所當日的監督乃是約翰自己。豈有主命約翰寫信給約翰的理呢?再者,我們在聖經裡,看見有寄書與個人的事,如提多與提摩太。然而,我們並看不見有藉著個人,寄書與教會的事。我們也看見有寄書凡住腓立比的聖徒和諸位監督,諸位執事;然而,並沒有寄書與諸位監督諸位執事,就當作是寄與全教會的事。再者,『使者』這字,乃是『星』字奧祕的釋義。所以,『使者』這字必定是主看作最明白的話語了;若說使者是指著牧師或監督,則『使者』這字又是一個奧祕了!主用一個奧祕來解釋一個奧祕;用一個人所不知的言辭來註解一個人所不知的言辭!如此,將使本書變成一本默示錄。我們相信我們的主,祂不會錯誤,祂知道星是指著甚麼說的。祂說,星是使者,所以星就是使者,並不是人所說的這個或那個。
我們應當知道,教會制度的問題,乃是神兒女最不和合的一點。我極不欲在此發生甚麼糾纏。不過,有一點是我們所應當留心的:我們無論在甚麼事上,都不要違反聖經。如果我們肯捨棄我們宗派的觀念,而以『耶穌如此說』作一切行動的標準,則我們將不至於誤。溫柔的人,主要引導他的道路。我們應當有受教的精神,柔軟的心志,好讓主將祂的意思指示給我們看。也許教會不久將有大變更,讓我們明白神對教會的旨意是甚麼;不至一誤再誤。但是,我知道,真要跟從主的人真是不多!願意離開宗派,出到營外,忍受羞辱的人真是甚少!然而,無論如何,主總有祂的遺民。感謝讚美主!忠心於祂的人總不至絕無僅有!
教會的問題原不可建造在一節孤單的經言上,何況此節經言是很奧祕的呢?這種理想是別處聖經所不許的呢?近來神的兒女們,在各處都有,多有以現今基督身體四分五裂為不可的;然而,徒在表面上換了一個名目,其中的制度並不合乎聖經,究有何益?若我們真是愛慕基督身體的合一,讓我們不必開甚麼總會、中會、小會、長執會、討論會,我們應當因著神兒女們分開的慘狀,在神面前認罪呼求;不要用口評議,當用眼淚遮蓋臉面,求告於神。但是,我們查考神話語的人,知道從今之後,教會和世界必定日壞一日,我們不能盼望教會全體都改變。讓我們先愛神所有的兒女,我們自己應當先無宗派上的隔膜,我們自己應當先在實際上、心境上、名稱上,沒有宗派。願神引導我們!我的心為神各地的兒女傾出來,我盼望我的話語不落在石耳裡。願你們饒恕我!
啟示錄:1:20:『論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈臺的奧祕;那七星就是七個教會的使者;七燈臺就是七個教會。』這使者既然是實在的使者,就這使者到底是何種的使者呢?我們知道在聖經中有兩種的使者:一,天上的使者(馬太福音:22:30:「當復活的時候、人也不娶也不嫁、乃像天上的使者一樣。」);二,人的使者(瑪拉基書:2:7:「祭司的嘴裡當存知識、人也當由他口中尋求律法、因為他是萬軍之耶和華的使者。」)。這裡的使者到底是天使,還是人使呢?照著新約普通的用法而言,『使者』多是指著天上的靈,時常受神的命令來輔助人者。希伯來書:1:14:「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。」這裡的『救恩』不是指我們從前免沉淪得永生的救恩,乃是指我們所要得著迦南安息(預表千年國)的救恩。所以,從這一節,我們知道天使是神所差遣以服事我們的靈。撒但的邪靈如何運用他們的能力以摧殘我們,神的善靈也如何使用他們的能力以保護我們。我們的神是何等的顧念我們!如果我們知道這個,就要叫我們在各種的試煉和危險中有何等的安心!但是,可憐我們不是愚昧,就是疑惑神的備辦!從馬太福音:18:10:『他們的使者(原文諸使者angels)在天上,常見我天父的面,』我們知道神所遣派服事我們的天使,不只一個;他們不只和我們同在,並且常為著我們的緣故,升到天父的面前,或為帶領我們的祈禱上升,或為我們收取恩典下來。
在舊約裡面,我們看見,神差派天使做列國的王。雖然,人在地上做王,然而神卻遣派天使在天上做王,治理這一國靈性的事。但以理書:10:21說:『但我要將那錄在真確書上的事告訴你.除了你們的大君米迦勒之外、沒有幫助我抵擋這兩魔君的。』這裡說天使米迦勒做以色列的君王。不但聖善的天使如此,就是墮落的天使,也是做外邦各國的君王。但以理書:10:20:「他就說、你知道我為何來見你麼、現在我要回去與波斯的魔君爭戰、我去後希臘〔原文作雅完〕的魔君必來。」所以除了地上君王之外,天上還有甚麼『波斯的魔君』、『希臘的魔君』。這個問題是非常重要的,也是很有屬靈趣味的。我們的問題就是:如果在舊約的時候,神特別派天使長米迦勒做選民以色列國的君王,其他諸國都有屬撒但的墮落天使做王,則在新約的時候,神豈不也派天使治理保護祂各地的教會嗎?我們知道主已經差遣天使服事個人了;但是,主不派天使服事全教會嗎?我們看神的救贖法,我們就要答應說,神必定有!這是我們所無可疑的。
但是,這個地方啟示錄:1:20:『那七星就是七個教會的使者。』的使者是指著那些管理保護的天使嗎?雖然我們不敢說非,然而,我們更相信他們是指著人的使者說的;因為有以下的理由:如果這裡的使者是天使,則約翰怎能致書給他們呢?世人不能致書給天上的靈。如果他們是天使,則他們怎能接物質的書信呢?無質的靈不能接受有質的書。還有一點是很確定的,我們的主告訴士每拿的使者說,他應當至死忠心;(啟示錄:2:10:「你將要受的苦你不用怕.魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡、叫你們被試煉.你們必受患難十日。你務要至死忠心、我就賜給你那生命的冠冕。」)如果他是天使,則他怎能死呢?天使是沒有死的,也是不會死的。有了這幾個思想,好像不能說這些使者是天使。這樣他們是人使了。這人使到底在教會中是站在甚麼地位?要答應這個問題,我們第一,當看到底教會有沒有這『使者』的名目;二,我們看啟示錄2、3章的內容,就知道他們在教會中是處在甚麼地位。
第一,我們已經說過,這使者必定就是使者方可,因為我們的主是用這個名詞以解釋『星』的奧祕;如果奧祕已經解釋了,就不再是一個奧祕了;既不再是奧祕,就是人所共知的:使者就是使者。我們不必再用一個解釋,去解釋我們主所解釋的。我們知道了他們就是使者之後,我們就要問說:到底教會中誰叫作使者呢?聖經對此,並非靜默的。哥林多後書:8:23:「論到提多、他是我的同伴、一同為你們勞碌的.論到那兩位弟兄、他們是眾教會的使者、是基督的榮耀。」這裡說到『那兩位兄弟,他們是眾教會的使者』。腓立比書:2:25:「然而我想必須打發以巴弗提到你們那裡去.他是我的兄弟、與我一同作工、一同當兵、是你們所差遣的(原文your messenger使者)、也是供給我需用的。」這裡又說到『以巴弗提是他們的使者。』所以,我們在聖經裡,看見教會裡有這『使者』的名稱。
第二,但是他們在教會中到底是那一種的人呢?按著『使者』這字來看,他們代表教會的意思;因為『使者』的意思,原是代表。我們讀到啟示錄2、3章時,看見主是算這些『使者』負全教會的責任的。主警告他,要移去他的燈臺;主責備他,因為他收存巴蘭的教訓;主責備他,因為他容讓耶洗別;主警告他,祂要再臨如賊一樣。看主這樣對待他們,就知主是叫他們負他們教會的責任。他們乃是代表他們的教會負責。我們都知『使者messenger』這字的意思就是『奉差遣者』。奉差遣者在事實上總有幾成代表那差他來者的。馬太福音:10:40:『人接待你們,就是接待我;接待我,就是接待那差我來的。』所以,這些使者就是教會中有恩賜,和影響力,足以轉移教會的人;至於他們的工作和地位如何,就非我們所及知了。他們乃是教會中真實的分子,所以,主命他們負全教會的責任。因為唯獨他們能聽聖靈的話。基督將他們和他們所負責的教會合起來說。
我們的主在這七封書信裡,表明這些使者與他們所在的教會,好像可分,又像不可分的。我們看見我們的主如何寫信給他們,就當作是寫信給他們的教會。啟示錄2章和3章七封書信的首句,都是『寫信給…教會的使者』;然而,這就是寫信給『七個教會』。使者與教會明是相合;並且,達與這七個使者的書信,並不像是達私函與提多、提摩太以為他們個人的指引一樣;這七封的書信雖然是達與七個使者,然而,裡面卻是說,『聖靈向眾教會所說的話。』我們的主將使者當作教會,命他們負教會的責任。
然而,使者與教會並非完全相同的。所以,我們的主說,『我忠心的見證人…在你們中間…被殺;(啟示錄:2:13:「我知道你的居所、就是有撒但座位之處.當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時、你還堅守我的名、沒有棄絕我的道。」)』『你那裡,有人服從了巴蘭的教訓;(啟示錄:2:14:「然而有幾件事我要責備你、因為在你那裡、有人服從了巴蘭的教訓.這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前、叫他們喫祭偶像之物、行姦淫的事。」)』『你們…其餘的人;(啟示錄:2:24:「至於你們推雅推喇其餘的人、就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人.我告訴你們、我不將別的擔子放在你們身上。」)』『你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。(啟示錄:3:4:「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的.他們要穿白衣與我同行.因為他們是配得過的。」)』『魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡;(啟示錄:3:10:「你既遵守我忍耐的道、我必在普天下人受試煉的時候、保守你免去你的試煉。」)』主把他們中間有的人分別出來。
還有,使者與教會是有分別的,啟示錄:2:5:「所以應當回想你是從那裡墜落的、並要悔改、行起初所行的事.你若不悔改、我就臨到你那裡、把你的燈臺從原處挪去。」主說:我就臨到你那裡,把你的燈臺從原處挪去;啟示錄:2:20:「然而有一件事我要責備你、就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人、引誘他們行姦淫、喫祭偶像之物。」主說:你容讓那自稱是先知的婦人…教導。雖然這七封書信都是達與使者的,但是,在首四封書信裡方有如此的分別,在末了三封裡,使者與教會是完全相同的,再沒有像前四封書信,將使者和教會分開的話語了。
這些人乃是用星作代表,他們是忠心愛主的人,有屬天的地位與經歷,如同天上的星一樣。他們為主發光,如同夜裡的星光。他們的家鄉是在天上,他們的仰望和福樂都是在於天上。他們與基督是有親密契通的,他們也得著主的能力和權柄;因為他們是在主耶穌的右手裡。他們代表教會,因為他們是教會中間最忠心的分子。他們以教會的事為念,他們看教會的失敗和成功,好像是他們自己的失敗和成功。他們在心靈上負教會的責任。親愛的弟兄姐妹:我們每一個都能做教會的使者!在主裡忠心服事主的人,主是向他責問他們教會的興衰!這思想是何等的莊嚴呢!讓我們看明白了我們的責任。我們應當在主的面前,歡心樂意擔當教會的責任;為教會在靈中抵擋一切魔鬼的攻擊和計畫;用膝蓋,用眼淚,用靈的生命,為基督的教會代禱。雖然我們知道他們的失敗,不是我們的失敗;然而,我們若不顧他們的失敗,就是我們的失敗了。我們應當有個寬大的心量,包容神一切的兒女,把他們的事當作我們的事。但是,我們自己若已非忠心,則我們不但陷自己於危境,並且,反叫主的心憂愁。我們若肯將自己完全交在主的手裡,歡喜為祂的緣故擔負責任,則不但我們自己要得著說不出來的福氣,並且,主要用我們成就極大無比的工夫。
然而,我們應當知道主是公平的,祂不會虧負我們。主所完全喜悅的,只有兩個教會:士每拿與非拉鐵非。主鑒察她們,看見她們忠心,就稱讚她們。其他五個教會,主都有責言。撒狄與老底嘉二教會,主沒有一句的稱讚。以弗所的普遍情形,就是離棄了當初的愛心,所以主要挪去她的燈臺。主特別審判在別迦摩裡面犯罪的人;主也照樣對待推雅推喇裡面的耶洗別和跟從她的人。雖然使者是代表各教會;然而,使者不過是在心靈上代表她們而已。在實際上,使者自使者,教會自教會;因為星與燈臺是有分別的。雖然,在責任上,主要他們負責;相信每一個關心基督教會的人都有這經歷;然而,在審判上,主仍是刑罰那些犯罪的人。主知道誰是屬祂自己的。
啟示錄:1:20:『論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈臺的奧祕;那七星就是七個教會的使者;七燈臺就是七個教會。』七燈臺就是七個教會。彼得後書:1:19:「我們並有先知更確的預言、如同燈照在暗處.你們在這預言上留意、直等到天發亮晨星在你們心裡出現的時候、纔是好的。」教會乃是燈臺,不是燈;因為教會不過是一個臺,把神的燈光照耀出來而已。教會乃是一個燈臺,不是一根燭;因為教會的亮光乃是藉著聖靈而有的,乃是完全倚靠聖靈的,並非像燭焚燒自己,藉著自己的力量發光。記得這個是非常要緊的。我們應當知道,我們的自己乃是完全在神的審判之下,凡是從自己(魂)出來的,沒有一件能叫神喜悅,因為在我們裡面沒有好的。我們切不要有絲毫的自恃;就是在工作之中,也切不要使用我們天然生命(魂)的能力。燈臺如何不能不用油而發光,我們也照樣不能使用我們的天然(魂)能力,而為神作有結果的工作。
在地上看來,我們不過是無奇無聞的人;但從神看來,我們乃是天上聖殿的器皿!我們現時就在天上有了我們的代表!燈臺已經在主耶穌面前了!我們現時的靈先到天上,不久,我們的體就要隨後來了。雖然我們現在尚在地上,然而,在心靈上我們已經是天上聖所的器具了。我們不久就要在那裡作祭司服事神。論到這七個燈臺所預表的七個教會,我們應當明白三件事:一、這七個教會,是當日實在的教會。二、這七個教會,預表教會的七層歷史。三、這七個教會的光景,在教會七層歷史中,是同時都有的。
啟示錄:1:4:「約翰寫信給亞西亞的七個教會.但願從那昔在今在以後永在的 神.和他寶座前的七靈.」啟示錄:1:11:「你所看見的、當寫在書上、達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」我們讀了這兩節就知道主這七封的書信,原意是寄與當日實在存在的七個教會。雖然我們知道這七個教會是代表古今的教會,然而我們切不要想基督的意思,乃是須等至這二千年過去,這七個教會的光景都變成為教會七個時期的歷史之後,祂才會再來;這是催迫人去盹睡!反之,我們的主常對這些教會說,祂要再來,他們要儆醒:啟示錄:3:2-3:『你要儆醒、堅固那剩下將要衰微的.〔衰微原文作死〕因我見你的行為、在我 神面前、沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的.又要遵守、並要悔改。若不儆醒、我必臨到你那裡如同賊一樣.我幾時臨到、你也決不能知道。。』這樣的話證明我們的主,在那時就有再來的可能了。並且,我們的主稱這七教會為『現在的事』;祂說現在,意思就是現在;祂所注意的就是現在,不是將來。所以,我們的主所說這七個教會的事,乃是當日實在的事。祂在當日就有再來的可能了!馬太福音:24:48:「倘若那惡僕心裡說、我的主人必來得遲、」我們切不要以為主必不來,須等至某某預言應驗之後,才能再臨;這是聖經所不允許的思想,這是惡僕所持的態度。惡僕的話語乃是說,『我的主人必來得遲』。
這是真實的。但是,我們的主,所以單對這七個教會發言,照我看來,乃是有更深遠的存心。當時的教會原不只七個,就是亞西亞一省,就還有好幾個教會了。並且,需要教訓、警告、與勉勵的,不只此七教會而已;著名的教會,如安提阿等,豈不也應有這樣的書信嗎?但是,我們永不錯誤的主,從許多的教會裡,在各樣的環境中,只揀出這七個,以接受祂特別的訓誨。祂的行為豈不是都有意思嗎?我們的主知道應當如何行。雖然,這七個教會在當時是實在有的,也是實在處在她們所在的光景中;然而,我們的主所以揀選她們,豈非因為祂有更大更闊的意思嗎?祂豈非要揀選合乎將來教會光景的教會,以表明祂對於她們(將來的教會)的旨意嗎?我們謹慎讀過啟示錄2、3章,就看見主的意思,真是要用這七個教會,以表明自使徒後,以至世末為止,教會的普通情形。對於這個,我們有許多的理由。啟示錄:1:1:「耶穌基督的啟示、就是 神賜給他、叫他將必要快成的事指示他的眾僕人.他就差遣使者、曉諭他的僕人約翰.」我們已經說過了,在這節裡,表明天使所指示的,乃是在極短的時間內成就的;這豈不是暗指凡非天使所指示的,要在很長的期間內完成嗎?啟示錄2、3兩章的信息,並非天使所指示的,所以,要在很長的時期內成全。
再者,這七個教會在原文裡,前面並無限定的指件詞,這指明主所說的並不是指定這七個教會。她們不過是一班的教會,代表所有的教會而已。並且,這裡的『七』字,在本書原是一個最有意思的數目。七的意思乃是完整;七個教會表明一個整個的教會。我們若不看地上實形的七個教會,而看她們天上的代表,則我們要更明白。主耶穌是行走在七個金燈臺的中間。如果這七個燈臺只指當日的七個教會而言,則在當日的七個教會之外,和這七個教會之後的教會,都不算為教會了!天上只有七個金燈臺!這七個教會之外的教會,都非教會嗎?所以,這七個金燈臺所代表的七個教會,乃是代表世上所有的教會。
還有,這七封書信的末尾,都是說,『聖靈對眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』聖經裡沒有別處像這裡這樣的注重。這指明不只對當日的人說的,這話乃是為古今凡有耳聽主話的人發的。啟示錄:1:3:「念這書上預言的、和那些聽見又遵守其中所記載的、都是有福的.因為日期近了。」這裡明以本書為一本預言的書。如果啟示錄4章到末是預言,則啟示錄2、3章豈不也是豫言嗎?所以,我們好像有主的贊成,以這七封書信當為一種間接的預言,指明教會各時代的光景。約翰當日如何作一個代表的僕人,七個教會亦莫不然。
當我們查讀啟示錄2、3章時,我們就要驚奇,這與教會的歷史如何相合!頭一個以弗所教會,因為離棄當初的愛心,而受主的責備。自使徒後的教會豈非如此嗎?不但當末個使徒未死之先,就已如此,就是再後,亦莫不然。士每拿的逼迫,也是教會歷史中的一個寫照。教會後來如何與世界聯合;逼迫者如何變為朋友;雇工的巴蘭如何提倡這種的和合;歷史與第三封書信真是若合符節。後來,耶洗別的操權,她的淫亂、她的污穢,豈非羅馬天主教會時代的真相嗎?雖生猶死的更正教,忠心守道的兄弟,不冷不熱的中立派,豈非一一表明教會的經歷嗎?我們雖然很快的把啟示錄2、3兩章略為一看,然而,我們所看的,已是表明這七封書信,與教會在世的歷史如何相合了。
現在從我們的眼光看過去,我們所見的豈不比前百餘年人所看者更清楚嗎?主施恩給我們,叫我們生在此時,叫我們回頭一看,知道我們的路程已過若干,叫我們加增我們的仰望。雖然主遲延已久,然而,我們已在世代的末了,乃是確實的;到底我們前途尚有多少道路,我們不敢斷言。恐怕我們已在路之盡頭了!但是,我們的主並不明說,這七個教會乃是代表一代一代的教會,這七封書信乃是教會順序的歷史;若此,就要叫祂的教會失去等候祂自天來的希望。主耶穌並沒有一次告訴我們,祂的教會應當在世再歷二千年,然後祂才再來。自然,我們的主知道將來的事;但祂並不告訴我們以祂來的時日,免使我們失去『有福的指望』。主耶穌在福音書裡的話語,也是如此表明。祂所說的,有遲延的餘地,也有快來的盼望。這是灰心的最大幫助;不叫我們安居在世,而忘記天上的事。祂雖未來,我們也不失望,因為馬可福音:13:35祂明白告訴我們:『所以你們要儆醒、因為你們不知道家主甚麼時候來、或晚上、或半夜、或雞叫、或早晨。』如果主明說這七封書信是教會的歷史,則我們就要失去我們旅客的性質,和童女的油燈,叫我們沒有『天』在我們在世的生命中。
這七個教會的情形,雖足以表明教會在世的歷史;然而,這並不是謂:以弗所的時代過了,然後士每拿繼之;士每拿過了,別迦摩繼之;…諸如此類。讀過啟示錄2、3章和歷史,就要曉得,雖然,就普通而言,教會歷史第一個時代乃是像以弗所的情景,第二個時代乃是像士每拿的情景;其實在以弗所的時代,就也有士每拿,及其他五個教會的情形了;不過以弗所的情形是較為普通而已;在士每拿的時代,也有以弗所和其他各教會的光景,不過士每拿是當時主要的光景而已。每一時代的教會,都有其他各教會的情景;像七個教會情景當日同時存在一樣。這在於末世更為明顯。啟示錄:2:25主耶穌對推雅推喇的教會說:『但你們已經有的,總要持守,直等到我來;』在啟示錄:3:3對撒狄說:『所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的.又要遵守、並要悔改。若不儆醒、我必臨到你那裡如同賊一樣.我幾時臨到、你也決不能知道。』在啟示錄:3:11對非拉鐵非說:『我必快來、你要持守你所有的、免得人奪去你的冠冕。』老底嘉是最末了的一個教會。我們看主耶穌對這三個教會說到祂的再臨,所以,她們必定存留到祂來為止;她們和老底嘉四個教會,必定同時存在以至於世末。這個完全由歷史表明,我們不久就要查考。讓我在這裡再指明:主對推雅推喇只說『等到我來』,這從我們來看好像尚是不近的;祂對撒狄說,『我必臨到,』這就更定規;祂對非拉鐵非說,『我必快來,』這就更緊急了。我們現在已在這世代的末了!所以,應當儆醒預備。
所以,這七個教會中的末了四個,是一直存留到主來為止的。這並不是說,她們同時興起於世,後來一同繼續到主降臨;乃是說她們的起首乃是推雅推喇先興,後來撒狄繼興,再後則非拉鐵非、老底嘉,一一繼興;前者並不因後者的繼起而歸於盡,乃是四者同時繼續到主來。換一句話說,她們有不同時的開始,卻有同時的結局。七教會中之前三個,並沒有主降臨的話;所以,她們不過是代興於世,互相啣接而已。再者,我們看見主在前四個教會裡,將使者和教會分別出來。除了士每拿沒有可責之外,主所審判的、警告的,並不涉及使者的己身-----以弗所乃是燈臺挪去,別迦摩和推雅推喇乃是不忠心的分子受審判。後三個則反是-----使者與教會完全相合。除了非拉鐵非沒有可責之外,主所審判的、警告的,就是使者的自己。撒狄的幾名穿白衣的,並非使者,反是與使者有別的人。老底嘉的使者和教會是相混的。這個理由,大概是因前四個教會尚有教會的地位,神尚以使者為足以代表他們的教會,所以,只刑罰其中不道德的分子。後三個教會已經失去地位了,全體都變成腐敗;所以,全體都和世界一同受審判。因為如此,所以,在後三個教會中如果有忠心的分子,就當與教會分別,好在主前成為非拉鐵非。士每拿和非拉鐵非是完全的,所以,她們的使者和教會沒有分別-----二者相合。撒狄(在地位上)和老底嘉是完全失敗的,所以,使者和教會也沒有分別-----二者相合。他們除被主吐棄之外,並無其他希望!愛主的聖徒在此當受何種的教訓呢?

台灣宣教中心       陳元章牧師
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